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第64章 这章替换无意义文本（第1页）

德里达的哲学生涯是从批判胡塞尔的“自我”

哲学开始的。

胡塞尔认为，语言是意识的现象，语言符号和自然标记有着根本的区别，语言符号的意义在于表达意向。

德里达说，胡塞尔“相信意义的一种前表达和前语言的层次，相信这种层次时所揭示的”

，在现象学还原的意识内部，“表达是内在化过程”

，意义是“灵魂的孤独生活”

，或自我的“独白”

。

现象学的还原是这样的语言观：“这种内心独白还原的第一个好处，就是语言的形体活动在独白时确实是不在场的”

，在场的只是无形体的符号，而作为有形的语言符号的词“只有在我们的注意力独独引向可感物，引向作为简单音构成词的时候才称其为词”

。

就是说，表达意义的符号先是声音（从“独白”

到语音），文字只是重复记录语音的符号，“词的同一个就是理想性的重复，它是重复的理想可能性”

。

德里达从胡塞尔那里看到了西方哲学从柏拉图开始的一个传统——“语音中心主义”

。

按照这种观点，语言分为语音符号和文字符号，语音由心灵所激活而被赋予意义，而文字只是语音的无生命的、随意的、可有可无的替代物。

“语音中心主义”

不仅是西方语言观，它还是“逻各斯中心主义”

（1ogo－tris）的哲学传统。

两者的联系在于这样一种先见：

语音的本质“在作为逻各斯的‘思想’中与‘意义’相关联，创造意义、接受意义、表示意义、收获意义”

，“逻各斯”

即语言的内在理性，也是人类和自然的理性，语音和文字的二元对立关系被哲学史演化为精神和物质、理性和感性、自为和自在、主体和客体、心灵和身体、内部和外部、本质和现象、真理和假象、自然与文化、逻辑和修辞等的二元对立。

但对立的目的是统一，在上述对子中，前者总是处于优先的中心地位，后者是前者的补充和服用，处于边缘地位。

德里达认为，“逻各斯中心主义即表音文字（如，拼音文字）的形而上学自苏格拉底到海德格尔，始终认定一般的真理源于逻各斯：真理的历史、真理的真理的历史一直是文字的堕落以及文字在‘充分’言说之外的压抑”

。

哲学是逻各斯中心主义的思维方式，只适用于应用拼音文字的西方历史，当它“将自身强加于当今世界并且支配着同一种秩序时，基本上不过是最原始和最强烈的人种中心主义”

。

德里达多次以中文为例打击“逻各斯中心主义”

，如说“中文模式反而明显地打破了逻各斯中心主义”

，西方哲学家的“汉语偏见”

和“象形文字偏见”

“导致了茫然无知”

。

中文与西方拼音文字的对立是两种不同思维方式的对立。

德里达在2ooo年访华时说：“中国没有哲学，只有思想。”

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