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大禹谟一（第3页）

恻隐、羞恶、恭敬、是非，〔兼扩充〕道心也。

斯二者，互藏其宅而交发其用。

虽然，则不可不谓之有别已。

于恻隐而有其喜，于恻隐而有其怒，于恻隐而有其哀，于恻隐而有其乐，羞恶、恭敬、是非之交有四情也。

于喜而有其恻隐，于喜而有其羞恶，于喜而有其恭敬，于喜而有其是非，怒、哀、乐之交有四端也，故曰互藏其宅。

以恻隐而行其喜，以喜而行其恻隐，羞恶、恭敬、是非，怒、哀、乐之交待以行也，故曰交发其用。

惟仁斯有恻隐，恻隐则仁之有也。

惟义斯有羞恶，羞恶则义之有也。

惟礼斯有恭敬，恭敬则礼之有也。

惟智斯有是非，是非则智之有也。

若夫不仁不智，无礼无义，非恻隐、羞恶、恭敬、是非之有也。

故斯心也，则惟有善而不更有不善；有其善而非若无，无其不善而非若有；求则得之，而但因固有；舍则失之，而遂疑其无。

道心之下统情者且然，而其上统夫性者，从可知矣。

岂若夫喜、怒、哀、乐之心：仁而喜，不仁而喜，下而有避弹之笑；仁而怒，不仁而怒，下而有谇母之忿；仁而哀，不仁而哀，下而有分香之悲；仁而乐，不仁而乐，下而有牛饮之欢；当其动，发不及持，而有垂堂奔马之势；当其静，如浮云之散，无有质也。

于己取之，于独省之，斯二者藏互宅而各有其宅，用交发而各派以发。

灼然知我之所有：不但此动之了喜了怒、知哀知乐应感之心，静之无喜无怒、无哀无乐空洞之心；而仁、义、礼、智之始显而继藏者，立本于宥密，以合于天命之流行，而物与以无妄。

则动之可东可西，静之疑无疑有者，自成性以还，几且交物而为心之下游，审矣。

夫于其目，则喜、怒、哀、乐之情，四也。

于其纲，则了、知、作、用之灵，一也。

动其用，则了、知、作、用之瞥然有矣。

静其体，则镜花水月、龟毛兔角之涣然无矣。

铲目而存纲，据体而蔑用，奚可哉？故为释氏之言者，终其身于人心以自牿也。

夫道心者：于情则异彼也，故危微之势分；于性则异彼也，故执中之体建。

藏于彼之宅，而彼皆我之宅；则人心之动，初不能有东西之宅；人心之静，初不能有无位离钩之宅。

发资彼之用，而彼因有其用；因有共用，而彼遂自用：则人心之目，溢于万变，人心之纲，无有适〔丁历切〕。

一；要以藏者无实，而显者无恒也。

是故著其微以统危而危者安，治其危以察微而微者终隐。

告、释之垂死而不知有道心者，职斯辨尔。

且夫人之有人心者，何也？成之者性，成于一动一静者也。

〔老以为橐籥，释以为沤合。

〕一动一静，则必有同、异、攻、取之机。

〔动同动而异静，静同静而异动，同斯取，异斯攻。

〕同、异、攻、取，而喜、怒、哀、乐生矣。

〔同则喜，异则怒，攻则哀，取则乐。

〕

一动一静者，交相感者也，故喜、怒、哀、乐者，当夫感而有；亦交相息者也，〔当喜则怒息，当哀则乐息矣。

〕交相息，则可以寂矣，故喜、怒、哀、乐者，当夫寂而无。

小人惑于感，故罹其危；异端乐其寂，故怙其虚。

待一动一静以生，而其息也则无有焉。

斯其寂也，无有“自性”

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